Vladimir Jankélévitch

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Vladimir Jankélévitch, philosophe, historien de la philosophie antique et musicologue français, né à Bourges le 31 août 1903, mort à Paris le 6 juin 1985.
Vladimir Jankélévitch

Vladimir Jankélévitch, philosophe, historien de la philosophie antique et musicologue français, né à Bourges le 31 août 1903, mort à Paris le 6 juin 1985.

Biographie

Vladimir Jankélévitch est né dans une famille d'intellectuels russes. Son père mèdecin, Samuel, fut l'un des premiers traducteurs de Sigmund Freud en France ; il traduisit également des oeuvres de Hegel et Schelling ; il publia des articles dans les revues de philosophie. Comme de nombreuses personnes d'origine juive, les Jankélévitch ont fui les pogroms dans leur pays et se sont installés en France. Vladimir entre en 1922 à l'École normale supérieure où il étudie la philosophie ; il y a pour maître Léon Brunschwig (1869-1944). En 1923, il rencontre Henri Bergson avec qui il entretiendra une correspondance. Reçu premier à l’agrégation en 1926, Jankélévitch part pour l'Institut français de Prague l'année suivante. Il y enseigne jusqu'en 1932 et y rédige une thèse sur Schelling. De retour en France, il enseigne au Lycée du Parc, puis à l'université de Toulouse et à Lille. Sous le régime de Vichy, il est déchu en même temps de la nationalité française et de son poste d'enseignant. En 1941, il s'engage dans la Résistance.Il dira : "Les nazis ne sont des hommes que par hasard". Sa sœur Ida épousa le poète Jean Cassou. Durant l'occupation, Vladimir Jankélevitch réussit à faire venir toute sa famille à Toulouse, où Jean Cassou devint commissaire de la République. Il faut noter qu'il reçut l'aide du recteur de l'Institut Catholique de Toulouse, Mgr Bruno de Solages, ainsi que des Francs-Maçons, notamment la famille de Henri Caillavet. Il retrouve en octobre 1947 son poste de professeur à la Faculté de Lille. De 1951 à 1979, il est titulaire de la chaire de philosophie morale à la Sorbonne. Il est fait docteur honoris causa de l'Université Libre de Bruxelles en 1965.

Anecdotes

Il tenait à ce que l'on prononce la première syllabe de son nom comme « jean » et non « yan », soucieux ainsi d'ancrer son patronyme dans la culture française. Sur la façade du 1 quai aux Fleurs (Paris, IV arrondissement, face aux jardins de la Cathédrale Notre-Dame) est apposée une plaque rappelant que le philosophe et sa famille vécurent à cette adresse à partir de 1938 jusqu'en 2005. En 2003 une plaque a été apposée sur sa maison natale, 16 boulevard Gambetta, à Bourges (France, Cher), dévoilée par Serge Lepeltier, sénateur-maire de Bourges, et Alain Vernet, psychologue, qui suivit ses cours à La Sorbonne.

Sa pensée

Professeur à la Sorbonne pendant près de trente ans, Vladimir Jankélévitch a marqué de nombreuses générations d’étudiants par ses cours de morale et de métaphysique mais aussi par sa personnalité chatoyante, fougueuse, chaleureuse, humaine. Il n’a pas seulement écrit des livres aussi importants que Le Traité des vertus ou La Mort mais il a également introduit un regard neuf sur la musique du 19ème et 20ème siècle. Aujourd'hui son œuvre est traduite dans de très nombreux pays. Philosophe engagé, il fut de tous les combats de son siècle (Résistance, mémoire de l’indicible) joignant philosophie et histoire vécue. La pensée morale de Jankélévitch nous ramène à ce qu’il privilégiait entre tout : une vie vécue selon l’ordre du cœur puisque ce dernier et lui seul, constitue la vrai structure d’acte de sa philosophie. Par son désir de faire reconnaître le primat absolu de la morale sur toute autre instance, Vladimir Jankélévitch aura, sans le vouloir, mené le combat de notre siècle, c’est pourquoi son œuvre survivra aux climats changeants de la philosophie. Son œuvre est centrée autour de trois axes de réflexion:

La métaphysique du « je ne sais quoi » et du « presque rien »

Vladimir Jankélévitch est, à la suite de Bergson, le philosophe du devenir, qu'il veut surprendre « sur le fait », « en train de » devenir, en flagrant délit, en équilibre sur la fine pointe de l'instant ! Qu'il parle de la mort, de liberté, de l'intention, de l'intuition, de l'acte, et finalement de l'amour, il encercle l'instant au plus près (de façon populaire et amusante, il s'en approche à un millionième de seconde...) et des deux côtés (avant, dans le « pas encore », et après, dans le « jamais plus », qui ne sont pas symétriques). Dans la continuité ronronnante de l'intervalle qui conduit à cet instant, tout est possible et l'être « s'arrondit » sur ce capital en espérance, sur cette potentialité: il est bien question de liberté, d'intuition, de création, d'amour, mais de loin et à la troisième personne (surtout dans le cas de la mort)! Après, dans l'autosatisfaction du fait accompli, l'être se reforme autour de son égoïté, de ses souvenirs teintés de complaisance et de nostalgie: de mort, de liberté, d'amour, il n'est déjà plus question. Mais il reste de cet instant brévissime, de ce « presque rien » où l'être s'est amenuisé jusqu'à n'être presque plus rien pour aimer, un « je ne sais quoi » qui traine dans l'atmosphère, comme un charme, et rien ne sera plus comme avant! Il est le chantre de la transcendance au quotidien, le philosophe mystique, puisqu'il dit emprunter cette expression « je-ne-sais-quoi » à saint Jean de la Croix lui-même qu'il cite d'ailleurs abondamment sans en partager la foi, ce saut dans l'inconnu. Le seul saut qu'il a expérimenté est celui de l'instant quel qu'il soit, celui de l'amour ou, par exemple, celui de la tentation: il décrit, comme seul peut le faire quiconque l'a expérimenté, le pécheur encore en équilibre, entraîné vers l'avant et retenu vers l'arrière, « en train » de basculer,

La morale de l'intention bienfaisante

Vladimir Jankelevitch est le philosophe qui, en France, a refondé la morale après la déferlante de mai 68 qui a partagé la société en deux camps ennemis, les libertaires et les puritains. La morale est, en l'humain, ce qui prend appui sur la pesanteur et tous les déterminismes de l'intervalle pour lui permettre d'agir, de s'élancer hors de lui vers l'autre instantanément. Un des paradoxes de la morale tient en ceci: le devoir moral est infini et certain, je sais que je dois faire, et ceci absolument, mais, pour devenir effectif, il doit passe par des moyens limités et hypothétiques et ambigus, je ne sais pas quoi ni comment faire! Une autre façon d'approcher ce paradoxe est de rapprocher la morale de l'amour qui en est le moteur secret: tout le problème de l'agent moral comme de l'amant est de "faire tenir le maximum d'amour dans le minimum d'être"! Un autre paradoxe de la Morale tient au fait que l'intention doit se traduire en acte, c'est à dire prendre les moyens bien limités de sa fin infinie, et, pire, "se déposer" en actes posés: cette traduction est forcément une trahison, car elle doit accepter les médiations, les compromis et les compromissions... si elle est vraiment sérieuse! Elle doit finalement accepter que ses œuvres se détachent et, parfois, s'éloignent d'elle. On touche ici à un point essentiel de la pensée de Jankélévitch qui est l' "organe-obstacle".

L'esthétique de l'ineffable

Passionné par la musique (notamment le répertoire du piano) et musicologue, sa réflexion est autant philosophique qu'esthétique.Il a écrit une douzaine d'ouvrages sur la musique et les compositeurs qu'il admire (Gabriel Fauré, Claude Debussy, Franz Liszt etc). C'est l'une des originalités de son œuvre qui se distingue également par les thèmes abordés. Influencé par Bergson, bien qu'il n'ait pas été son élève mais à qui il a consacré son premier ouvrage, Jankélévitch a aussi développé une réflexion sur l'existence de la conscience dans le temps. On lira une remarquable introduction à sa pensée dans le livre d'entretiens Quelque part dans l'inachevé (Gallimard) où Béatrice Berlowitz dialogue avec le philosophe sur l'ensemble de ses thèmes. Pendant cinquante-sept ans, Vladimir Jankélévitch a écrit à Louis Beauduc, ancien coturne de l'École normale supérieure ; ces échanges passionnants, rassemblés sous le titre Une vie en toutes lettres (éd. Liana Lévi) témoignent de l’itinéraire philosophique et personnel du grand philosophe. Procédant par variations autour de quelques thèmes dominants - le temps et la mort, la pureté et l'équivoque, la musique et l'ineffable - la philosophie de Jankélévitch s'efforce de retraduire, dans l'ordre du discours, la précarité de l'existence. C'est tout d'abord l'essence très fragile de la moralité qui retient l'attention du philosophe : la fugace intention morale n'est qu'un « Je-ne-sais-quoi», constamment menacé de déchéance, c'est-à-dire de chute dans l'impureté. Seul l'amour en effet, inestimable dans sa générosité infinie, confère une valeur à tout ce qui est. Apaisante et voluptueuse, la musique témoigne elle aussi de ce « presque-rien » - présence éloquente, innocence purificante - qui est pourtant quelque chose d'essentiel. Expression de la « plénitude exaltante de l'être » en même temps qu'évocation de l'« irrévocable », la musique constitue l'image exemplaire de la temporalité, c'est-à-dire de l'humaine condition. Car la vie, « parenthèse de rêverie dans la rhapsodie universelle », n'est peut-être qu'une « mélodie éphémère » découpée dans l'infini de la mort. Ce qui ne renvoie pourtant pas à son insignifiance ou à sa vanité : car le fait d'avoir vécu cette vie éphémère reste un fait éternel que ni la mort ni le désespoir ne peuvent annihiler.

Œuvres

Philosophie


- Henri Bergson, 1931 ;
- L'Odyssée de la conscience dans la dernière philosophie de Schelling, 1933 ; réédité chez L'Harmattan en juillet 2005.
- Valeur et signification de la mauvaise conscience, 1933 ;
- La Mauvaise conscience
- L'ironie ou la bonne conscience, 1936 ;
- L'Alternative, 1938 ;
- Du mensonge, 1942 ;
- Le Mal, 1947 ;
- Traité des vertus, 1949 ;
- Philosophie première introduction à une philosophie du Presque, 1954 ;
- L'Austérité et la Vie morale', 1956 ;
- Le Je-ne-sais-quoi et le Presque-rien, 1957 ;
- Le Pur, et l'impur , 1960 ;
- L'Aventure, l'Ennui et le Sérieux, 1963 ;
- La Mort, 1966 ;
- Le Pardon, 1967 ;
- Le sérieux de l'intention, 1968 ;
- Les Vertus et l'Amour', 1970 ;
- L'imprescriptible, 1971 ;
- L'Innocence et la méchanceté, 1972 ;
-
L'Irréversible et la nostalgie, 1974 ;
- Quelque part dans l'inachevé, en collaboration avec Béatrice Berlowitz, 1978 ;
- Le Je-ne-sais-quoi et le presque rien, 1980 ;
- Le Paradoxe de la morale', 1981 ;
- Sources
- 1. Lectures: Tolstoï, Rachmaninov;
- 2. Ressembler, dissembler;
- 3. Hommages: Xavier Léon , Léon Brunschvicg , Jean Wahl , 1984, Recueil établi par Françoise Schwab.

Musicologie

- Gabriel Fauré et ses mélodies, 1938 ;
- Fauré et l'inexprimable, 1938 ;
- Ravel, 1939 ;
- Le Nocturne, 1942 ;
- Debussy et le mystère, 1949 ;
- La Rhapsodie verve et l'improvisation musicale, 1955 ;
- La Musique et l'Ineffable, 1961 ;
- La Vie et la Mort dans la musique de Debussy, 1968 ;
- Fauré et l'inexprimable; tome I: De la musique au silence, 1974 ;
- Liszt et la rhapsodie : essai sur la virtuosité; tome III : De la musique au silence, 1979 ;
- La Présence lointaine, Albeniz, Séverac, Mompou, Paris, Le Seuil 1983
- La Musique et les Heures: Satie et le matin, Rimski-Korsakov et le plein midi, Joie et Tristesse dans la musique russe d'aujourd'hui, Chopin et la nuit, Le Nocturne. Recueil établi par F. Schwab
, 1988.

Publications posthumes

- L'imprescriptible: Pardonner? Dans l'honneur et la dignité, 1986 ;
- Premières et Dernières Pages, 1994 ;
- Penser la mort?, 1995 ;
- Une vie en toute lettres (correspondance avec son "coturne" de l'ENS Louis Beauduc), 1995.
- Cours de philosophie morale (université libre de Bruxelles, 1962-1963), Seuil 2006

Livres sur Vladimir Jankélévitch

- Lucien Jerphagnon, Vladimir Jankélévitch, ou de l'Effectivité, Editions Seghers (Philosophies de tous les temps), Paris, 1969
- Guy Suarès, Vladimir Jankélévitch, Editions La Manufacture (Qui suis-je ?), Lyon, 1986
- Jean-Jacques Lubrina (préface de François George ; bibliographie et notes par Alain Cophignon), Vladimir Jankélévitch. Les dernières traces du maître, Editions Josette Lyon (Les Maîtres à penser du XXe siècle), Paris, 1999
- Isabelle de Montrollin, La philosophie de Vladimir Jankélévitch, Presses universitaires de France, Paris, 2000

Actualités

Ces dernières années, son œuvre connaît un retentissement croissant, en France comme à l'étranger. Ses œuvres sont traduites dans de multiples langues. De plus en plus nombreux sont les chercheurs (philosophes ou musicologues) qui étudient sa pensée ; tout particulièrement en Italie. En mai-juin 2003, à l'occasion du centenaire de sa naissance, se sont tenues des rencontres au Centre de Cerisy-la-Salle (France, Basse-Normandie); le programme est détaillé sur le site internet du Centre. Sous le titre
V. Jankélévitch, l'empreinte du passeur a paru en avril 2007 aux éditions Le Manuscrit un ouvrage présentant la plupart des interventions entendues lors de ces rencontres. http://www.manuscrit.com/catalogue/nouveautes.asp Pour le 20 anniversaire de sa mort, les 16 et 17 décembre 2005, s'est déroulé à l'École normale supérieure de la rue d'Ulm, un colloque international, introduit et modéré par Françoise Schwab, dont voici les intervenants : Esthétique Marianne Massin, Bernard Sève, Jean-Pierre Bartoli Métaphysique Pierre-Michel Klein, Frédéric Worms, Gilles Ernst, Enrica Lisciani-Petrini Morale Luc-Thomas Somme, Hélène Politis, Elisabeth de Fontenay, Jurgen Brankel, Arnold Davidson Politique Peter Kemp, Alain Le Guyader, Michèle Le Doeuff, Conclusion par Lucien Jerphagnon puis projection du film de Anne Imbert « Questions d’oreille, Vladimir Jankélévitch, un philosophe et la musique » Coordination du colloque : Jean-Marc Rouvière. Le Bulletin de Littérature Ecclésiastique'' de l'Institut Catholique de Toulouse publie dans son numéro d'avril-juin 2006 les actes d'un colloque consacré à V. Jankélévitch. En septembre 2008 se tiendront en France (Var) des Rencontres organisées à la Fondation des Treilles par la société Léon Chestov et l'association Jankélévitch. Elles donneront certainement lieu à publication.

Citations

- « Le sujet « sous le charme » connaît déjà l'état de grâce de l'extase, - non pas l'extase où la conscience hypnotisée s'abîme à en mourir, mais l'extase des cœurs extasiés , ravis, « charmés », qui consentent l'un à l'autre et, consentant, se retrouvent chacun en soi-même. « Quand tu plonges tes yeux dans mes yeux, Je suis toute dans mes yeux. » La communion réciproque intensifie la vitalité respective. » (Extrait d'un ouvrage sur Gabriel Fauré).
- « Ce qui est racontable et analysable en philosophie première, c'est le progrès des négations secondes, toutes partitives et hypothétiques, parce que toutes présupposant la positivité de la pensée négative elle-même... Il n'y a plus rien à dire sur la dernière, seule effective et décisive et suffisante, car elle est une extinction soudaine et un Presque -rien instantané. L'ultime suppression de l'ultime vérité ne parachève pas à proprement parler l'ouvrage commencé par les précédentes, et les précédentes ne commencent même pas l'œuvre nihilisatrice, le passage de quelque chose à rien s'effectuant d'un seul coup dans ce désespoir ultramicroscopique qu'est l'éclipse de la pensée; le coup de grâce de la syncope intuitive est donc hors série, comme est hors série le dernier soupir de l'agonisant, celui qui n'est pas seulement le moment final, mais la fin tout court. » (Extrait de Philosophie Première)
- « La philosophie est comme la musique, qui existe si peu, dont on se passe si facilement... Cela revient finalement au même de se soumettre à la nécessité éternelle ou de prendre conscience du fait gratuit de cette nécessité en général... On peut, après tout, vivre sans le je-ne-sais-quoi, comme on peut vivre sans philosophie, sans musique, sans joie et sans amour. Mais pas si bien. » (Extrait de Philosophie Première) ==
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