Spiritisme

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plot Cet article n'est pas fini. Veuillez considérer le plan et le contenu comme incomplets et sujets à caution. Cela dit, toute participation est la bienvenue. Le spiritismeÉtymol. et Hist. 1857 (A. Kardec, Le Livre des esprits contenant les principes de la doctrine spirite, p. 88 ds Höfler Anglic.). Prob. empr. à l'angl. spiritism, dér. de spirit (v. spirite), att. dep. 1856 (NED Suppl.2) à côté de l'empl. au même sens de spiritualism (1853 DAE, Americanisms,
Spiritisme

plot Cet article n'est pas fini. Veuillez considérer le plan et le contenu comme incomplets et sujets à caution. Cela dit, toute participation est la bienvenue. Le spiritismeÉtymol. et Hist. 1857 (A. Kardec, Le Livre des esprits contenant les principes de la doctrine spirite, p. 88 ds Höfler Anglic.). Prob. empr. à l'angl. spiritism, dér. de spirit (v. spirite), att. dep. 1856 (NED Suppl.2) à côté de l'empl. au même sens de spiritualism (1853 DAE, Americanisms, NED Suppl.2). , est une doctrine philosophique qui naquit en 1857 avec la publication du Livre des esprits signé par le français Allan Kardec, Hippolyte Léon Denizard Rivail de son nom patronymique. Le spiritisme, doctrine des Esprits, fonde sa croyance sur la possibilité d'une communication entre morts et vivants à l'aide d'un intermédiaire : le médium. Il jette également les bases d'un système qui postule le retour à la vie, la réincarnation. Cela en fait donc une des dernières théories palingénésique du XIXe s. La communication entre l'esprit de défunts et le monde des vivants est l'objet de multiples croyances qui précèdent Kardec. S'il n'en est pas l'instigateur, c'est LE doctrinaire qui s'efforça d'ériger cette conviction en « religion scientifique ». Entendez : un système de pensée qui concilie Dieu, la Science et le Progrès ; question si importante en cette mi-temps du XIXe s. C'est donc à tort que l'on réduit le spiritisme à ses pratiques médiumniques.

Genèse et évolution de la croyance

Le développement proposé ci-dessous ne prétend pas exclure toute autre approche. il tente, le plus simplement possible, de retracer chronologiquement les grandes résurgences de la croyance dans le dialogue entre morts et vivants.

La nécromancie

Avec l'émergence du christianisme, la nécromancie devient l'objet d'une répulsion quasi totale, parce que liée aux forces démoniaques. C'est l'avis de Lactance (v. 300) et d'Augustin comme la plupart des Pères. Le Moyen Age chrétien poursuivra la voie tracée par les Pères. La nécromancie y devient alors synonyme de nigromancie (magie noire), au sens d'invocation des démons et non plus des esprits. Cependant, au XIIe s., par l'intermédiaire de traductions latines de l'arabe, la nécromancie, élevée à la dignité de science, devient quasiment un savoir que l'on traite comme tel. Les expériences nigromantiques se retrouvent dans des traités de magie comme le Picatrix, le Liber sacratus ou le Liber vaccae qui circulent dès le XIIIe s. et dont il est assuré qu'ils étaient lus avec attention dans les milieux lettrés, les cours royales, princières, et jusqu'à la Curie romaine. Au XIVe s., de nombreux procès impliquant de hauts personnages ou des savants comme Cecco d'Ascoli (1327) témoignent de cette effervescence intellectuelle autour de la nigromancie. Au XVe S., le ton change. De l'idée de commerce avec les démons, on passe à celle de pacte avec le Diable et on pense que les sorciers, et surtout les sorcières, constituent une secte dont l'objectif est de renverser l'ordre chrétien. L'intérêt pour la nécromancie ne s'éteint pourtant pas et se perpétue même au sein de l'élite ecclésiastique sous des prétextes tolérés. C'est ainsi qu'en France, en 1588, Noël Taillepied (1540-1589), docteur en théologie, publia à Rouen un livre intitulé Psychologie ou traité de l'apparition des Esprits à savoir des âmes séparées, fantosmes, prodiges, accidents merveilleux dans lequel il écrit : « Souvent il advient que quand aucun de nos parents demeurant en pays lointain seront grièvement malades, nous oyrons tomber en la maison des choses qui sembleront pesantes et feront un mervelleux bruit : puis après on trouvera cela être devenu à l'heure mesme qu'iceux parents seront trepasses. C'est une chose comme ordinaire à quelques-uns que quand une personne doit mourir, ils oyron ouvrir ou fermer les fenestres et les portes, quelqu'un monter par les degrés et autres cas semblables quelquefois un Esprit se montrera dans la maison, ce qu'apercevans, les chiens se jetteront entre les jambes de leurs maistres et n'en voudront partir, car ils craignent fort les Esprits. »

Le mesmérisme

Le mesmérisme est né de la découverte du « magnétisme animal » par Franz Anton Mesmer (1734-1815). Il s'agit alors d'une nouvelle thérapeutique liée à une façon originale de concevoir la santé et la maladie. En 1779, dans un Mémoire sur la découverte du magnétisme animal, Mesmer expose en vingt-sept points les principes de son système. Il affirme qu'un fluide physique emplit l'univers, qui relie les hommes, les animaux, la terre et les corps célestes entre eux. La maladie n'est que le résultat d'un engorgement de cette « énergie » à certains endroits du corps. Rétablir une circulation harmonieuse du fluide suffit à produire la guérison. Un des disciples de Mesmer, Armand Marc Jacques de Chastenet de Puységur, fait la découverte du somnambulisme magnétique. Cette découverte qui ne se nommait pas encore « hypnose » allait profondément influencer les futures théories d'Allan Kardec. Nous y reviendrons.

L'apport incontestable des sœurs Fox

Vers 1848 à Hydesville, une bourgade de l'état de New York, Une famille du nom de Fox - composée des parents et de deux filles demeurant au foyer, Margaret, 14 ans, et Kate, 11 ans - vivait dans une demeure de cette petite ville. Des coups y retentissent régulièrement, mais les Fox sont incapables d’en découvrir l’origine malgré des fouilles répétées. En 1848, les bruits s’intensifient, au point que les locataires ne parviennent plus à trouver le sommeil. Dans la nuit du 31 mars, Kate, par défi, demande au trouble-fête de répondre à ses questions. A la surprise générale, « l’esprit » - car personne ne croit déjà plus qu’il s’agit d’un plaisantin humain – répond par une série de coups. Le bruit fait autour de cette étrange affaire détermine très vite un véritable engouement : nombreux sont ceux qui croient avoir trouvé le moyen de communiquer avec les morts. Le 14 novembre 1849 se tient à Rochester, autour des deux jeunes Fox, la première réunion des adeptes du « spiritisme » - comme l’on dit alors. Un comité d’études est fondé afin d’examiner les manifestations relevant de cette discipline. Par la suite, Kate et Margaret, accompagnées de leur mère, font des tournées dans tous les Etats-Unis, et jusqu’en Angleterre : à chaque fois, leur prestation connaît un immense succès. Elles n’attendent plus désormais que le hasard les mette en communication avec les morts, mais elles suscitent la manifestation de ceux-ci, en concentrant leur capacité d’attention sur des tables rondes qui se mettent à se mouvoir lorsque le défunt veut intervenir. La mode des tables tournantes naît alors. Mais la presse, dans son ensemble, continue à vilipender les deux sœurs, et les Eglises se montrent totalement opposées aux pratiques qu’elles préconisent. Il faut cependant préciser qu'après cet immense succès les sœurs Fox ont avoué elles-mêmes que cette histoire n'était que supercherie.

Naissance du spiritisme

Le spiritisme commence avec les dialogues établis par Kardec, et comme beaucoup de chercheurs de son époque, il crut à la communication avec des êtres incorporels — les âmes des personnes défuntes. Comme un éducateur avec le fond humaniste solide, une fois convaincu de l'explication spirituelle des phénomènes sur lesquels il a enquêté, entre 1855 et 1856, Kardec a cherché une façon de tourner la survivance de l'âme humaine et de la communication avec l'esprit dans quelque chose d'utile pour l'humanité, dans les champs sociaux et éthiques. De plus, il a cru que les religions devenaient incapables de mener des hommes aux améliorations morales efficaces, en raison de leur échec comme les institutions humaines. La science, de façon concomittante, est devenue plus importante que jamais, en apportant des avantages nouveaux pour les hommes. Les deux facteurs ont ensemble contribué à augmenter l'incrédulité dans la spiritualité humaine à tous les niveaux sociaux en Europe. Kardec y a vu une tendance sociale indésirable qui devrait être mal tournée par un nouveau paradigme pour comprendre la réalité. Ses caractéristiques principales seraient:
- La promotion du dialogue entre les trois formes classiques de connaissance (scientifique, philosophique et religieux) de l'ordre de l'accomplissement d'une voie plus profonde et plus large pour la compréhension de réalité;
- Le fait de soumettre les points fondamentaux des systèmes religieux à un examen critique et empirique, pour séparer la fantaisie et la réalité. Cette voie, les hommes peuvent éviter le matérialisme et le dogmatisme en même temps, étant critiques et spirituel;
- Ce nouveau paradigme devrait fournir l'approche à la connaissance pour tous les gens, au lieu de la voie hermétique que les connaissances philosophiques et scientifiques ont être produites depuis ce temps-là;
- Le rapport humain avec le Spirituel n'a pas eu besoin de médiation institutionnelle. Une spiritualité naturelle serait assez et plus appropriée pour la prise de conscience humaine.

Diffusion

Beaucoup de personnes, même instruites, d'Europe et des États-Unis ont progressivement adopté le spiritisme comme une explication logique d'une réalité spirituelle en y incluant des thèmes traditionalement traités per les religions, comme Dieu et la vie après la mort. Des milliers de sociétés spirites ont été créés sur les deux continents et les principes spirites ont été répandus au point que, dans quelques pays européens, le spiritisme a été pressenti pour faire partie des programmes de certaines universités et écoles. Pourtant, avec l'ascension de régimes totalitaires dans beaucoup de nations du vieux continent, on a assisté une forte répression du spiritisme. Les guerres Mondiales de la première moitié du ont marqué le déclin du mouvement spirite dans la plupart de l'Europe. En Amérique du Sud, pourtant, le travail de quelques pasteurs dévoués a réussi à accomplir une fondation solide, bien que le spiritisme se soit souvent transformé en doctrine religieuse dans ce continent. Ainsi, au Brésil, plus de 4 millions de personnes se déclarent « kardeciste spirites », selon les dernières données de recensement, ce qui fait du Brésil le plus grand pays spirite dans le monde. Le spiritisme a influencé au Brésil des syncrétismes comme Umbanda, le Rationalisme chrétien, l'Union du Végétal et la Vallée d'Aube.

Une analyse sur les phénomènes

Différents supports physiques sont souvents utilisés pour établir la communication avec les esprits : guéridons baladeurs ou verres qui se déplacent. Dans le cas de ces supports physiques, tombés en désuétude, de nombreux spécialistes de l'illusionnisme ont démontré les subterfuges (parfois très astucieux et impressionnants pour les non avertis) qui peuvent être utilisés pour générer des tricheries, aspect éloigné de la démarche des spirites authentiques. Selon ces derniers, l'« illusionnisme » n'expliquerait pas les dialogues spontanés des médiums lors, notamment, des séances publiques hebdomadaires de la rue Rousseau (Paris) de l'Union scientifique francophone pour l'investigation psychique et l'étude de la survivance (USFIPES), créée en 1976, association ayant succédé à l'Union spirite de Kardec. Autant — selon eux — les tables tournantes sont des procédés qui leur paraissent complètement désuets de nos jours, autant la « médiumnité pure », pratiquée sans support serait a contrario un véritable objet d'étude. Avec la transcommunication, les nombreux témoignages suivent les évolutions technologiques et transiteraient aujourd'hui par les bandes magnétiques, les téléviseurs, les magnétoscopes, etc. Il est malgré tout très difficile de certifier ces témoignages. Depuis une dizaine d'années, certains spirites constatent un renouveau de la réception de messages en médiumnité directe, généralement adressés à tout un groupe et comportant le plus souvent une thématique mystique, phénomène nommé « channeling ».

Les techniques

Une majorité de spirites tentent de communiquer avec les âmes de personnes défuntes en utilisant la méthode du cercle dans un pentagramme. Cette méthode consiste à dessiner une étoile à cinq branches (pentacle) sur le sol avec une craie blanche ou, si on veut faire la séance à l'intérieur, former le pentacle en feuille de laurier. Il faudrait ensuite que cinq personnes s'assoient dans chacun des espaces vides entre chaque branches. Un pot de bois sera positionné au centre et rempli à moitié d'eau froide. Les cinq personnes qui tentent d'invoquer une âme devront alors dire une courte incantation et écrire le nom de la personne qui est morte sur un papier blanc qu'elles déchireront en quatre. Elles placeront ensuite ce papier dans le pot avec une fleur de laurier en disant trois fois, à voix haute, le nom de la personne décédée. Puis les cinq personnes désirants invoquer l'esprit se tiendront les mains de telle sorte qu'un cercle humain se forme, traversant chaque branche du pentacle. Ils fermeront ensuite les yeux et attendront un signe de l'esprit appelé. Pour invoquer un esprit quelconque, il faudra laisser le papier blanc vide de toute écriture. Il est aussi fortement conseillé de former un cercle tout autour du pentacle, de sorte que l'étoile et les « spirites » soit enfermés à l'intérieur. Ce cercle agirait en tant que protection contre les esprits malins.

La typtologie

par coups frappés (technique employée par les sœurs Fox)

Les tables tournantes

Avec une table ronde, en bois ou en marbre, les adeptes parlent aux esprits grâce à des coups, des sons, des vibrations, ...

Le verre à pied

Grâce à un verre à pied (que les participants touchent avec l'index droit) qui se déplace de lettre en lettre pour former des phrases.

Le ouija

On le fait avec des lettres de Scrabble et un verre (ou autre objet) mais la vraie planche de oui-ja est en bois, plus souvent de peuplier (on n'en trouve pas partout), les lettres de l'alphabet et les mots « Oui » et « Non » permettront à l'esprit de communiquer avec nous. La plupart des mediums considère cette planche comme dangereuse.

La transe médiumnique

Un médium qui joue le rôle d’intermédiaire entre une personne et un esprit entre en transe et laisse l’esprit intégrer son corps pour qu'il puisse parler directement à travers lui. Très dangereux aussi car les esprits sont parfois espiègles et profiteurs ; il faut avoir une bonne expérience avant de s'y aventurer.

La transcommunication

est l'art de pouvoir communiquer avec plusieurs entités grâce à un magnétophone et une radio ou un téléviseur.

Les voix directes

Les voix directes se forment dans l'espace, à quelque distance du médium et sont perceptibles et reconnaissables par chacune des personnes présentes. Le médium n'entre à aucun moment en transe et, par conséquent, pour participer lui-même à la conversation avec les voix qui sont totalement extérieures à ses propres organes vocaux. Tout au long de l'histoire il a été fait mention de ce phénomène mais c'est seulement au cours du siècle dernier que des explorateurs en parapsychologie ont examiné de manière approfondie les quelques médiums physiques capables de produire la voix directe.

Le channeling

-Voir Channeling Forme new-age de l'ancienne médiumnité.

Interprétations

Échelle Spirite Niveau 1: Esprits purs. Le matériel n’a aucune influence. Supériorité morale et spirituelle, ils vivent dans le bonheur total. Rang 1: Esprit parfait. Niveau 2: Esprits bons. Le spirituel domine même s’il reste des traces d’intérêt matériel, ils sont de bonnes intentions et se réjouissent du bien qu’ils peuvent faire. Rang 2: Esprit supérieur. Rang 3: Esprit sage. Rang 4: Esprits savants. Rang 5: Esprits bienveillants. Niveau 3: Esprits imparfaits. La matière domine l’esprit, ils vivent dans la souffrance. Rang 6: Esprits neutres. Rang 7: Esprit faux savant. Rang 8: Esprits légers. Rang 9: Esprits impurs.

D'autres théories

Il existe plusieurs théories au sein des cercles spirites et autres groupes qui, admettant pour avérés les phénomènes paranormaux produits au cours des séances, s'interrogent quant à la cause des dits phénomènes.
-La théorie de l'égrégore : Cette théorie suggère que la pensée produit dans le monde astral des « formes-pensées » qui peuvent constituer un égrégore, c’est-à-dire une entité énergétique nouvelle, temporaire, en quelque sorte indépendante et qui produirait les phénomènes. Les informations recueillies seraient issues des subconscients conjugués des adeptes.
-La théorie diabolique : Selon celle-ci, les phénomènes spirites sont produits par le diable et ses démons. C'était la théorie de Jules de Mirville, ainsi que celle de beaucoup de chrétiens, la Bible interdisant et condamnant sévèrement de telles pratiques: Deutéronome 18:10-12 :"Qu'on ne trouve chez toi personne qui fasse passer son fils ou sa fille par le feu, personne qui exerce le métier de devin, d'astrologue, d'augure, de magicien, d'enchanteur, personne qui consulte ceux qui évoquent les esprits ou disent la bonne aventure, personne qui interroge les morts. Car quiconque fait ces choses est en abomination à l'Éternel; et c'est à cause de ces abominations que l'Éternel, ton Dieu, va chasser ces nations devant toi."
-La théorie gnomique : Les partisans de cette théorie mettent les phénomènes spirites sur le compte d’esprits vitaux incomplets, d'êtres non finis : les élémentaux — farfadets, gnomes, sylphes... substances pensantes peuplant un monde immatériel parallèle au nôtre et qui se manifesteraient dans la réalité physique sous certaines conditions.

Le point de vue sceptique

Les phénomènes que présente le spiritisme s'expliqueraient de différentes manières :
-L'écriture automatique : Elle est réalisable par n'importe qui avec un minimum d'entraînement. Il n'y a rien d'extraordinaire à se laisser aller à écrire des choses spontanément. Chez certains sujets, un état nommé « état dissociatif » par les psychologues peut apparaître, similaire à ce que l'on trouve dans les cultures dites primitives lors des supposées possessions.
-Les tables tournantes : La pratique spirite consiste à mettre les deux mains au-dessus de la table. Des mouvements non conscients (dits mouvements idéomoteurs) se produisent alors, génèrent spontanément des tremblements de la table. Dans les cas les plus extrêmes, où le groupe se met non consciemment à coopérer, la table peut tourner sur elle-même.
-Le ouija : Il s'agit d'un autre exemple qui peut être provoqué par des mouvements idéomoteurs. En effet, il y a toujours un doigt posé sur le verre. Avec un doigt posé sur le sommet d'un verre, il est très facile à déplacer. Si c'est le médium qui a un doigt posé sur le verre, il peut truquer la « séance » en bougeant le verre tout à fait volontairement.
-La typtologie : Une des deux sœurs Fox (qui ont fondé le spiritisme au ) a avoué, devenue âgée, la manière dont elles réalisaient ce truc : en faisant craquer les os des articulations du genou, des orteils ou des doigts. Au , des appareils plus modernes (micro, etc.) peuvent être utilisés pour réaliser ce trucage.
-L'hystérie collective : En créant une ambiance propice, le médium produit chez les participants (généralement des gens qui ont vécu un deuil difficile) un état d'hystérie collective. Rapidement, des personnes vont se mettre à « témoigner » spontanément de sensations étonnantes. Le médium peut exacerber ses manifestations en les suggérant. En effet, il a été démontré par les psychologues que les tenants du spiritisme étaient en moyenne plus sensibles à la suggestion qu'un sujet tout-venant.
-Le manque de fiabilité du témoignage : Dès le , des scientifiques ont réalisé des expériences afin de voir si les témoignages relataient de façon exacte et précise les séances spirites. Pour ce faire, ils ont réalisé des fausses séances spirites au moyen de trucages d'illusionnistes, puis ont demandé aux participants de les relater. Ils ont constaté que les personnes racontaient des événements qui ne s'étaient pas produits durant la séance, exagéraient des événements qui s'y étaient bien produits et échouaient à rapporter les indices qui auraient permis de déterminer le type de trucages utilisés. Ce protocole expérimental a été répliqué avec succès par le psychologue anglais Richard Wiseman en 2003R. Wiseman, E. Greening, et M. Smith, « Belief in the paranormal and suggestion in the seance room », British Journal of Psychology, 94(3), 2003, p.285-297..

Notes et références

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